识到意志的内在矛盾及其本质上虚无性，便可自愿地否定生命意志，从而欢迎作为意志之现象的肉体的解体，即死亡。
思考死亡，是因为我们思考人生，思考我们为什么存在，为了什么存在，叔本华直截了当地渲染人生的痛苦和虚无，主张立足于虚无而否定、“解脱”这痛苦的无意义的人生;尼采主张用艺术肯定人生，立足于人生而对抗人生的痛苦和虚无。与他们相比，海德格尔的悲观主义有所不同。他和叔本华一样主张立足于虚无，但不是要否定人生，反而是要肯定人生。他和尼采一样主张肯定人生，但不是立足于人生，反而是立足于虚无。叔本华想说明:人生既然在本质上是虚无，就应该自觉地皈依这虚无，摒弃人生一切虚幻的痛苦和欢乐。尼采想说明:人生尽管在本质上是虚无，却仍然可借艺术的美化作用而获得其价值。海德格尔想说明:人生唯其在本质上是虚无，个人才理当无牵无挂，有设计自己的存在方式的自由，可以从非真正的存在向真正的存在“超越”。
虚无是一切存在物背后的真正本体，死表明存在的真正根基是虚无，我们被虚无抛出，又被虚无吞没。
玉树临风的老师笑着问道：“你这些想法都是从哪来的，十分丰富嘛～”
璩骜腼腆一笑，回应道：“二手知识，大部分都是从周国平的散文集《只是眷恋这人间烟火》里面看到的”。
老师再次赞许道：“好样的，已经十分深刻了”。
“不过，关于死亡，中国儒家的观点，我觉得你也可以了解一下，王蒙老师在书里写到：中国儒家，对于生死与对待一切题材与主题的诗歌民谣礼仪一样，乐而不淫、怨而不怒、哀而不伤，决不纠缠，亦不虚空，不搞强不知以为知，不夸大其词、滥情无度，不因终死而否定各自千姿百态的一生，不因求生而恐惧咒骂死亡，不幻想永生，不因一死而断定生命是不可承受之轻。在生与死这样重大的问题上，儒家显得稳重、合理，有人生定力与文化定力,注意保持也确能保持其道义上、教育上，对于家国天下的影响上的正确性、非负面性。”
“有时间，你可以去深入了解一下”。
“好的，老师，我们身体内真的有灵魂吗，三魂七魄一说应属虚构吧！”
“我们有没有影视作品中所描绘的魂魄，说不清，因为至今没有可供检验的确凿证据，但是我们有意识、思维、情感”。
“和你一样，我也借用一段从书中看到的话，来进一步回答你的问题：一个由相互作用的量子场组成
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